“天地不仁，以万物为刍狗”，出自老子《道德经》。

  《道德经》自问世二千年来，研究解读的文人学者与普通百姓不知凡几，解老、喻老的文章汗牛充栋，但纠于价值观与生活经历的差异，各人对《道德经》中章句的解释也就深浅不一，甚至是互相矛盾。个人认为，“刍狗”之义不搞清楚，浅，则导致对以上这句话理解的偏差，深，则可能对《道德经》中价值判断的理解上产生岐义。

  以我目前在网络上查到用户群体较多的百度释义为例。  

  百度汉语与百度百科的解释：刍狗，古代祭祀时用草扎成的狗，以供祭祀之用，用毕则弃之。后借以比喻无用之物。

  很多现代人的关注点可能精准落在了“无用之物”这个结尾的比喻上了，导致他们只要一旦看到影视剧里的悲情主角滥用上“天地不仁，以万物为刍狗”这么一句，顿时眼泪哗哗直流。仿佛这该死的老天一点都不仁慈，只要是无用的东西注定被无情的世界所抛弃、被无情的命运所践踏。物犹如此，人何以堪——呜呜呜呜，呜呼哀哉。

这是否是对老子思想的一种误读？

  国之大事，在祀与戎。祭祀在中国文化里一直被认作是神圣的，刍狗能供奉于神圣的场合，必是一个非常尊贵的存在。联系到“天地不仁，以万物为刍狗”来理解，我认为这其中提到的“仁”，是不偏爱不偏待的意思，不对世间存在万物中的任何一个有所偏重。则这句话中的“刍狗”在老子的语境中当是指一种存在，一个表现形式。在某个时间段，这个存在可以是非常尊贵的，非常神圣的，受到供奉的；到了该被抛弃的时候，这个存在就被抛弃，以前的尊贵与珍视都已经不再重要。

  可是我们不能忽略的，恰恰是他毕竟被尊贵过与被珍视过，怎么能用一个“无用之物”一笔带过。如果真要比喻无用之物，老子为什么不用“土鸡瓦狗”？不用“草芥”？不用“蝼蚁”？不用“泥土灰尘”等等来指代？而要用能登上祭祀大礼的刍狗？更何况依照老子“道生万物”的思想，则“道”的世界里刍狗与万物一视，无贵无贱。

  离老子所处时代较近的庄子在《天运》篇中这样解释：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，蘇者取而爨之而已”。这段文字中的描述就可以结合我们中国人家家户户过年贴对联来解释了——当把对联买回来以后，我们妥善保管，避免把对联搞破或是弄出折痕；粘贴对联时，我们小心翼翼，唯恐把对联搞脏搞坏破坏了过年时喜庆的气氛；过完年后，这对联不再被珍视，或许在风雨飘摇时我们会补胶修复一下；而等到来年需要更换新对联时，旧的对联就会被撕下被丢弃，任它进垃圾箱或是被焚烧，也没人惋惜。

  敢问，有哪个中国人会把对联视为“无用之物”？

  《道德经》把下一句“圣人不仁，以百姓为刍狗”放在一起，可以加深我们对刍狗之义的理解，没有受过偏爱或是偏待的每个人，在世上经历一番，必是同样来过、活过、爱过、恨过、平庸过、挣扎过、光芒过、暗淡过的你我，即便再平凡再不堪的人生，也必有他的高光时刻；而在众生面前光鲜的人生，又有谁知道他们的辗转反侧、夜不能寐。

  《道德经》中的“美之为美斯恶也”“有无相生、难易相成”“反者道之动，弱者道之用”多处体现了老子阴阳相生相克的观点，则在刍狗身上，必然也存在“有无”、“强弱”、“美恶”、“贵贱”、“难易”等各方面的对立统一、相辅相成。所以刍狗，不是无用或是卑贱的东西，而是以此种存在喻道生万物，每一件发生、每一段存在都有他的意义，有用时受人尊贵，无用时被人抛弃，万物本无贵贱，经历使然；道法自然，周行不怠，遵循自己运行的规律，则不论祭祀前的尊贵与祭祀后的弃毁，尊贵与卑贱都不会是永久。

  道生一，一生二，二生三，三生万物。老子的宇宙观里，刍狗，人生，万物，一义。